Sepideh Farsi sur le documentaire de Gaza « Mets ton âme dans ta main et marche »

Grâce à son documentaire sur Gaza Mettre votre âme sur votre main et marcher, la réalisatrice Sepideh Farsi a transformé une année d’appels vidéo instables en un portrait saisissant et immédiat de la vie sous les bombardements — et en une élégie pour sa collaboratrice à l’écran, la photojournaliste palestinienne Fatma Hassona, tuée dans une frappe aérienne israélienne le 16 avril 2025, un jour après l’annonce de la sélection du film à Cannes. Le film a été présenté en première le 15 mai dans la section ACID du festival de Cannes. Cette coproduction France-Palestine-Iran retrace les efforts de Farsi pour se rapprocher du conflit alors que les frontières rendaient le reportage impossible, trouvant une voix singulière et résiliente dans les dispatchs quotidiens de Hassona depuis Gaza.

Construit autour de ces appels — agrémentés des images de Hassona elle-même — le film s’éloigne de l’éloignement habituel des documentaires de guerre pour offrir quelque chose de plus brut et intime, un témoignage qui a suscité des réactions émotionnelles parmi le public depuis Cannes et ses projections en Europe.

Le film de Farsi arrive en Amérique du Nord — Kino Lorber a débuté cette semaine son déploiement domestique avec une première au IFC Center le 5 novembre — alors que New York célèbre l’élection de son premier maire musulman, le pro-palestinien Zohran Mamdani, et au milieu d’un débat renouvelé sur la représentation et la responsabilité dans la couverture de Gaza.

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Farsi a discuté avec The Hollywood Reporter de la nécessité de redonner la voix aux civils palestiniens, des défis pour rendre son film visible sur les écrans internationaux, et de la manière dont la mort de Fatma Hassona continue à façonner sa compréhension de ce que l’art peut accomplir face à une tragédie persistante.

Qu’est-ce qui vous a initialement motivée à réaliser ce film, et quel était votre objectif ?
J’ai ressenti un grand malaise après l’attaque du 7 octobre. Ce qui a suivi a rapidement dépassé la simple riposte, touchant les civils d’une manière inattendue et croissante. Au fil des semaines, j’ai remarqué une chose : je n’entendais pas la voix palestinienne. J’entendais les perspectives américaines, israéliennes, européennes, égyptiennes et qataries, mais pas celle des Palestiniens. Je voulais comprendre ce que signifie vivre sous les bombardements en tant que civil. Cela est devenu mon objectif.

En tant qu’Iranienne, j’ai vécu d’autres personnes parlant de « nos » expériences sans nous consulter. Cela m’a gênée sur le plan intellectuel et émotionnel. En parcourant avec mon film d’animation The Siren, j’observais différentes chaînes dans différentes villes, et encore d’autres qui parlaient en leur nom. Quand j’ai enfin eu du temps en avril, j’ai décidé d’y aller. Je pensais naïvement que je pourrais entrer à Gaza, ce qui était impossible, mais je suis têtue. Je voulais me rapprocher au maximum et voir ce que je pouvais réaliser.

La couverture médiatique a-t-elle changé depuis que vous avez commencé ce projet ?
Un peu. Très récemment, on entend les médias et les institutions aborder timidement des mots comme « génocide », mais cela reste encore timide et peu structuré. Pendant des mois, même se demander ce qui se passait semblait impossible. Tout ce que faisait l’armée israélienne était justifié. La critique prend de l’ampleur, mais ce n’est pas suffisant. Les seuls Palestiniens entendus régulièrement sont des journalistes qui sont ensuite ciblés. Nous savons combien ont été tués. Donc, oui, il y a eu un changement, mais il reste timide.

Quelle a été la réponse du public lors des premières projections ?
Très émotive — beaucoup de larmes, de gratitude, de chagrin. Une femme m’a dit qu’elle était en colère contre elle-même et envers nous tous, complices en restant là et en laissant cela se produire. Le film permet aux gens de se connecter directement à une histoire qui représente beaucoup d’autres, et de ressentir à quel point nous sommes proches des Palestiniens. Il ouvre un espace de discussion après presque deux ans où beaucoup se sont sentis réduits au silence, par peur de perdre leur emploi ou des interdictions de parler. Dans une salle de cinéma, ils peuvent pleurer et discuter. La diversité des émotions est frappante.

Quelle a été la réaction de l’industrie ?
On ne sait jamais à l’avance, mais certaines portes se sont ouvertes grâce au précédent du documentaire oscarisé No Other Land. Pourtant, le paysage a changé. Nous avons vendu aux États-Unis — Kino Lorber — ainsi qu’à presque toute l’Europe, l’Australie, la Nouvelle-Zélande, le Japon et le Canada. La surprise vient d’Allemagne : il n’y a eu aucun intérêt à la distribution jusqu’à présent, même si le film a été projeté au Festival de film de Hambourg. Étant donné les réactions publiques et officielles là-bas, cela ne m’étonne pas complètement, mais c’est étrange quand la plupart des autres territoires européens suivent.

Comment percevez-vous l’écart entre les positions officielles et l’opinion publique ?
L’écart est énorme. En Allemagne, l’opinion publique et les positions officielles se séparent radicalement. En Israël, on assiste désormais à une indignation publique envers la politique du gouvernement Netanyahu qui semble nouvelle. Bien sûr, j’aimerais que les manifestations soient aussi contre le génocide à côté, et non seulement contre le traitement du gouvernement envers ses propres citoyens. Mais peut-être que c’est un début.

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La mort de Fatima est survenue juste après la fin du film et près de Cannes. Comment avez-vous appris cette nouvelle et comment faites-vous face à cette perte ?
Je n’aurais jamais pu imaginer qu’elle soit ciblée. Quand je regarde le film, elle est vivante — l’énergie de sa présence est si forte. Nous avons parlé pour la dernière fois le 15 avril et avions prévu de discuter le 16; elle m’a envoyé des documents pour un visa possible. Le lendemain, elle n’a pas pu se connecter. En fin d’après-midi, je pensais que nous réessayerions mercredi. Puis, en travaillant, sa photo est apparue sur mon téléphone avec la légende indiquant qu’elle avait été tuée. J’ai cru que c’était une fausse nouvelle. Une fois, une famille « Hastouna » a été ciblée, mais cela concernait une autre famille.
J’ai appelé ses amis. Une heure plus tard, un ami a confirmé : la maison avait été touchée. Elle a été tuée pendant la nuit du 16 au 17. J’ai appris tard le matin du 17. Quand la mort survient loin et qu’on ne voit pas la personne, c’est très difficile à croire. Je connais les détails, j’ai vu des images de l’immeuble, j’ai lu le rapport, mais tout cela demeure abstrait et dévastateur. À chaque projection, il y a un moment où cela me frappe à nouveau.

Étant donné l’ampleur de la situation à Gaza, quel impact un film peut-il avoir ?
Je suis partagée. À un niveau, la réponse du public a été énorme ; le film ouvre un espace de conversation, surtout parmi ceux qui s’inquiètent déjà du génocide et des vies palestiniennes. Les gens me disent que c’est un film novateur. Des diplomates et des ministres ont demandé des projections. Il y a même eu une initiative pour le montrer aux Nations Unies à New York avant que cette conférence ne soit annulée.

Mais je suis aussi déçue. J’espérais qu’il susciterait davantage de changements au niveau gouvernemental. Même dix films ne changeront rien sans volonté politique. Les décideurs savent ce qui se passe ; il ne s’agit pas d’un manque d’informations. Peut-être qu’il manque d’empathie, et c’est là que les films peuvent aider. Mais la compréhension n’est pas le problème. Il y a des enjeux financiers et idéologiques en jeu. Si ceux qui sont au pouvoir voulaient changer de direction, ils le pourraient. C’est une conclusion difficile à accepter.

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D’autres films sur Gaza sont également présentés maintenant. Cela vous donne-t-il un peu d’espoir ?
Oui, un peu. Voir des films comme The Voice of Hind et Rajab arriver à Venise, et d’autres atteindre de larges publics, me donne un certain espoir que ces histoires sont racontées et attirent l’attention d’une manière qu’elles n’auraient peut-être pas pu auparavant. C’est peu comparé à l’horreur extérieure, mais cela compte.

Qu’avez-vous retiré de Fatima sur un plan personnel ?
La joie. Une immense appétit de vivre. La profondeur de ma perte est proportionnelle à la joie qu’elle m’a apportée. Son rire, sa chaleur, et sa manière unique de voir la vie. Elle écrivait de la poésie et m’envoyait des textes ; son écriture était aussi forte que sa photographie, même si elle sentait que la photographie était où elle se trouvait vraiment. Sa résilience était unique : parfois comme une enfant, mais déterminée à documenter le génocide. Cette combinaison de gravité et de désirs simples du quotidien était très humaine. Je pense que c’est vrai pour beaucoup de jeunes Palestiniens qui ont été privés depuis si longtemps.

Son attitude a-t-elle jamais tourné au ressentiment ou à la haine dans des moments privés que vous n’avez pas pu inclure ?
Non. Je n’ai jamais entendu de haine. Elle avait de la dignité, de la fierté et même du pardon. Les gens demandent si j’ai laissé de côté des choses qui ne convenaient pas : je ne l’ai pas fait. Tout était authentique et positif. Certains moments étaient plus puissants que d’autres, mais rien que j’ai ressenti était censé être censuré.

Avec tout ce que vous avez vu et perdu, qu’est-ce qui demeure en vous maintenant ?
Le sourire de Fatima, sa force, sa résilience — et le sentiment que les films peuvent encore créer des espaces où les gens ressentent, parlent et se connectent. Cela a de l’importance. Que cela touche ceux qui détiennent le pouvoir est une autre question, mais la connexion humaine qu’il crée est indéniable.

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